O Pai Nunca Obedeceu: A Falha do Dogma Trinitário
Marcelo Victor R. Nascimento
No estudo da cristologia bíblica, poucos textos desafiam tanto a nossa mente quanto o relato de Hebreus 5:8, que diz o seguinte: “Embora sendo Filho, aprendeu a obediência pelas coisas que sofreu.”
Para o leitor
desatento, essa declaração pode soar paradoxal. Afinal, como o próprio Deus —
perfeito, infinitamente sábio e fonte de toda a santidade — poderia
"aprender" a obedecer? Seria possível que Ele estivesse em um estado
prévio de desobediência? Ou seria tudo uma mera encenação?
Quando examinamos
essa passagem sob a luz da Teologia Unicista e do conceito da Kênosis
radical (Filipenses 2:6-8), descobrimos uma verdade transformadora: o Deus
das Escrituras não nos salvou à distância por meio de um decreto celestial, mas
decidiu mergulhar de forma real, profunda e humana na experiência da sujeição.
1. De
Legislador a Servo: A Mudança de Condição de Yahweh
No Antigo
Testamento, contemplamos Yahweh em Sua majestade transcendental. Como o
único e absoluto Criador, Sua dinâmica em relação ao universo era a da
soberania incontestável: Ele era o Senhor que mandava, estabelecia a Lei e
ordenava todas as coisas. Na plenitude da Divindade, Deus não respondia a
ninguém e nem prestava obediência a qualquer autoridade, pois Ele próprio é a
fonte e o Doador da Lei.
Contudo, ao planejar a redenção da humanidade, Deus realizou o ato supremo de condescendência, conforme as seguintes palavras do apóstolo Paulo em Filipenses 2:6-8: “Que, sendo em forma de Deus, não teve por usurpação ser igual a Deus, mas esvaziou-se a si mesmo, tomando a forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens; e, achado na forma de homem, humilhou-se a si mesmo, sendo obediente até à morte, e morte de cruz.”
O texto bíblico
desenha uma transição voluntária e radical. Yahweh não veio à Terra apenas
ostentando uma "aparência" humana; Ele obrigou-Se a alterar o Seu
modo de existência, i.e., Aquele que exercia o direito soberano de mandar
deixou essa prerrogativa para assumir, na carne, a posição de quem se sujeita.
2. A Kênosis
Radical e as Limitações Reais da Carne
Para entender
como essa sujeição se deu no cotidiano, precisamos compreender o alcance da kênosis, i.e., o esvaziamento de Yahweh mencionado em Filipenses 2:7.
No Unicismo, reconhecemos que Jesus é o Pai manifestado na carne (1 Timóteo 3:16; João 14:9). No entanto, para que a encarnação fosse autêntica e Jesus fosse, em tudo, igual aos demais seres humanos (Hebreus 2:17), a natureza humana de Jesus (o Filho) abriu mão dos atributos divinos absolutos, como a onisciência, a onipresença e a onipotência. É por isso que a Escritura afirma categoricamente: “E crescia Jesus em sabedoria, e em estatura, e em graça para com Deus e os homens.” (Lucas 2:52)
Se a mente humana de Jesus estivesse munida de onisciência desde o nascimento, Seu crescimento intelectual, emocional e espiritual seria um teatro. Mas a kênosis foi real: Jesus precisou aprender a falar, a ler as Escrituras, a trabalhar com as próprias mãos e a compreender os limites da existência terrena.
Nota: sobre o esvaziamento de Yahweh, o apóstolo Paulo diz o seguinte: "Pois conheceis a graça de nosso senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que, pela sua pobreza, vos tornásseis ricos (2 Coríntios 8:9). Não há sentido em dizer que uma pessoa extremamente rica abriu mão da sua riqueza e tornou-se pobre, caso ela não tenha ido a um cartório, assinado um documento, transferindo, de fato, toda a sua riqueza para outrem. Somente assim, essa pessoa poderia dizer que verdadeiramente não possui nenhum bem e é pobre. Todavia, se tal pessoa apenas disse que abriu mão da sua riqueza, mas não foi ao cartório e não transferiu todos os seus bens a outrem, ela não se tornou pobre de fato, i.e., ela simplesmente “fez de conta” que abriu mão da sua riqueza, continuando a ser a verdadeira dona dos bens (ou seja, não passou de uma grande hipocrisia). No caso de Jesus, não se trata de hipocrisia, pois a Bíblia declara que a Palavra de Deus (feita carne) tornou-se “menor do que os anjos” quando veio a este mundo (Hebreus 2:7). Portanto, o esvaziamento ocorreu de fato, visto que, se possuísse todos os atributos de poder, jamais Jesus seria menor do que as criaturas celestes. Como se não bastasse, a Bíblia afirma, ainda, que Jesus era, em tudo, igual aos demais homens (Hebreus 2:17), de sorte que Ele foi, de fato, o "Cordeiro de Deus" que morreu pelos pecadores e cumpriu toda a justiça requerida pela Lei (Êxodo 12:5,46; Números 9:12; Isaías 53:7; Jeremias 11:19; João 1:29,36; Atos 8:32; 1Coríntios 5:7; 1 Pedro 1:19). Dessa forma, se a Palavra de Deus não tivesse se despojado dos seus atributos de poder, para que, através da morte, condenasse o pecado na carne, Ela jamais teria sido um ser humano à semelhança dos demais e Seu sacrifício não teria sido válido. Outrossim, para sustentar o insustentável, há quem diga que Yahweh "acrescentou a natureza humana à divina", de forma que, ora a Palavra agia como homem e ora agia como Deus. Porém, se assim foi, além de invalidar as palavras de Paulo e os argumentos ora apresentados, teria havido um "acréscimo" e não um "esvaziamento", constituindo-se em uma contradição lógica (depondo contra a harmonia dos textos bíblicos).
3. Obediência
Prática: A Diferença entre Saber e Experimentar
No grego do Novo
Testamento, existe uma bonita aliteração entre as palavras emathen
("aprendeu") e epathen ("sofreu"). Como Jesus jamais
cometeu pecado ou rebeldia (Hebreus 4:15), "aprender a obediência"
não significa transitar do erro para a virtude. Significa que a obediência
deixou de ser uma ideia conceitual para se tornar uma vivência prática no plano
físico.
· Na Divindade (o Espírito): Deus conhece todas as coisas de forma absoluta, mas nunca havia vivido
a dor da submissão, pois não há autoridade acima d'Ele.
· Na Humanidade (o Filho): ao assumir a carne, Deus colocou-se, pela primeira vez na história,
debaixo da obrigação de obedecer.
A mente humana e
limitada do Filho — desprovida de uma onisciência que anulasse o peso do
sofrimento — precisou exercer a obediência passo a passo. Jesus experimentou o
cansaço, a rejeição dos Seus pares, a tentação e o pavor da dor física e moral.
4. A Dinâmica
das Duas Naturezas e o Drama do Getsêmani
A teologia unicista nos ensina que o "Pai" e o "Filho" não representam duas pessoas distintas em um Deus trino, mas duas naturezas unidas no mesmo Jesus Cristo: o Espírito (a Divindade) e a Carne (a Humanidade). Essa dinâmica de forças se torna dramaticamente visível na oração da dor e da angústia no Jardim do Getsêmani: “Pai, se queres, passa de mim este cálice; contudo não se faça a minha vontade, mas a tua.” (Lucas 22:42)
Ali contemplamos
a vontade natural da natureza humana — que legitimamente recuava diante da tortura e da
morte — sendo colocada voluntariamente debaixo do domínio da vontade do
Espírito. Sem recorrer a "atalhos" de poder divino para evitar a
angústia humana, a mente de Jesus escolheu ativamente a sujeição até o extremo
da cruz.
5. O Sinal da
Perfeição e o Nome Sobre Todo Nome
O autor de
Hebreus conclui que, ao aprender a obediência pelas coisas que sofreu, Jesus
foi “aperfeiçoado” (teleiotheis, no grego, que significa levado
ao cumprimento total de um propósito) e tornou-se a fonte de salvação eterna
(Hebreus 5:9).
Em virtude de Yahweh (que antes só mandava do Trono) ter aceitado descer, servir e obedecer na prática como homem, a Sua humanidade foi soberanamente exaltada: “Por isso, também Deus o exaltou soberanamente e lhe deu um nome que é sobre todo o nome...” (Filipenses 2:9)
A vitória do Evangelho reside neste mistério glorioso: o nosso Deus não é um observador distante das nossas dores. Ele veio em carne, sentiu as nossas limitações, aprendeu a obediência na peleja da vida e, por isso, é o nosso Mediador perfeito, Misericordioso e Grande Sumo Sacerdote.
6. O Impasse
Trinitário sobre a Empatia e a Experiência Divina
A análise da kênosis
e da obediência prática expõe uma das fragilidades teológicas mais profundas do
modelo trinitário clássico. Ao advogar a existência de três pessoas distintas
na Divindade, o trinitarianismo afirma que apenas a segunda pessoa (o Filho)
encarnou, enquanto o Pai permaneceu estritamente no céu como o Legislador
que exige e aceita o sacrifício.
Essa divisão gera
um dilema insolúvel para a teologia trinitária:
1. A Assimetria da Empatia: se o Pai é uma pessoa à parte que jamais assumiu a limitação da carne,
Ele jamais experienciou a dor da sujeição, o suor do Getsêmani ou o peso do
sofrimento humano na pele. Ele se torna uma figura distante — um observador
soberano, mas alheio à vivência prática da criação.
2. A Divisão do Amor e da Misericórdia: na prática, o trinitarianismo cria uma ruptura na qual o Filho aparenta ser "mais misericordioso", "mais próximo" ou "mais empático" que o Pai, já que foi apenas o Filho quem pagou o preço e viveu a obediência.
A Solução Unicista
No Unicismo, esse problema simplesmente não existe. Não há duas ou três pessoas divinas dividindo tarefas, pois o Pai não ficou no céu assistindo o Filho sofrer, mas estava em Cristo reconciliando o mundo consigo mesmo (2 Coríntios 5:19).
Em síntese, o mesmo e único Deus Espírito — que no Antigo Testamento deu a Lei como Senhor — habitou na carne e sentiu, através da humanidade de Jesus, o peso real da obediência e da tentação. Em Cristo, Deus não é apenas o Criador que contempla do Alto, mas o Deus Emmanuel ("Deus conosco") que viveu a experiência humana em sua plenitude absoluta.
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Referência Bibliográfica:
NASCIMENTO, M.V.R. (2020). Santíssima Trindade, quase dois mil anos de engano religioso. Joinville: Clube de Autores.
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